Wenn
ich den schwebenden, wabernden Nebel betrachte, dann sehe ich die
stetige Veränderung in allen Dingen. Die Dinge, die Phänomene sind
am Fließen. Es ist ein wunderbares, kontinuierliches Fließen, in
dem alles miteinander verbunden ist. Genau inmitten dieser
unbeständigen Veränderung können wir unsere eigene wahre Natur von
Nicht-Geburt und Nicht-Tod erkennen.
Dieses
Fließen, diese stetige Veränderung nennen wir Unbeständigkeit.
Doch die Grundlage für die Unbeständigkeit ist die Beständigkeit.
Unser Leben besteht aus einer Kette von Tagen und Nächten, von
Geburt und Tod. Die Grundlage von Geburt und Tod ist die Natur von
Nicht-Geburt und Nicht-Tod, welche in allen Menschen gegenwärtig
ist. Wo müssen wir also suchen, wenn wir die Beständigkeit finden
wollen? Die Beständigkeit liegt inmitten der Unbeständigkeit. Wir
müssen also das Tod-lose in Geburt und Tod suchen.
Betrachten
wir ein Rad und eine Radachse. Das Rad kann sich drehen und sich
dadurch fortbewegen dank der Radachse, die jederzeit still steht.
Der
Buddha benutzte das Bild des Ganges, um die Natur von Nicht-Geburt
und Nicht-Tod in allen Lebewesen zu erläutern. Dem Surangama-Sutra
zufolge hörte der König Bimbisara jemanden sagen, dass der Tod ein
vollkommenes Ende bedeute. Er zweifelte an dieser Aussage und ging
zum Buddha, um ihn zu befragen. Der Buddha sagte zum König
Bimbisara, dass dieser, als er drei Jahre alt war, den Fluss Ganges
gesehen habe. Bis heute, als Bimbisara bereits weiße Haare und
Falten im Gesicht habe, konnte er stets den Ganges sehen. Obwohl sich
der Körper von Bimbisara verändert habe, ist das Sehen immer noch
das Gleiche. Dasjenige in uns, was sieht, sei nicht alt, nicht jung,
verändere sich nicht, wurde nie geboren und werde niemals sterben.
Dank
dieser Worte des Buddha konnte der König Bimbisara zum ersten Mal
seine eigene wahre Natur von Nicht-Geburt und Nicht-Tod erkennen.
- Thay Phap Nhat
